El contagio y la violencia en las sociedades contemporáneas política, literatura y religión
Thinking about violence is the philosophical reason expressed in the research condensed in this book. Violence, as the establishment of evil in history, is the unsolvable expression of the inertia and chaos crossing societies, particularly those of today. From which philosophical horizon do we seek...
| Main Author: | |
|---|---|
| Format: | eBook |
| Language: | Spanish |
| Published: |
Sello Editorial UNAD
2023
|
| Subjects: | |
| Online Access: | |
| Collection: | Directory of Open Access Books - Collection details see MPG.ReNa |
| Summary: | Thinking about violence is the philosophical reason expressed in the research condensed in this book. Violence, as the establishment of evil in history, is the unsolvable expression of the inertia and chaos crossing societies, particularly those of today. From which philosophical horizon do we seek to frame the present analysis of violence? It is not easy to determine a single view of the problem because from the English philosopher Thomas Hobbes to the Martinique thinker Frantz Fanon referred to the political power and social segregation exercised by violence. We will go to the mimetic theory proposed by the French thinker, René Girard (1923-2005) in the interest of delimitation. We believe that this philosophical approach allows us to think about violence in the dynamic terms of difference and sameness. The mimetic theory explains the origin of violence in direct relation to the human desire for another (otherness) that seeks to be imitated to the point of its ontological appropriation. Desire mimics another way of desiring, which explains the chain reaction of a violent appropriation that goes through gestures, ways of being, objects, persons, etc. Difference, therefore, is one of the elements integrating the analysis of violence from the mimetic desire, since it is a way of perceiving that human life in social terms exists due to the existence of the other, who is the referent of imitation and at the same time of rivalry. In this order of ideas, the study of violence proposed in this research intertwines the concepts of difference, imitation, otherness, and rivalry. Pensar en la violencia es el motivo filosófico que se expresa en las investigaciones que se condensan en este libro. La violencia, como la instauración del mal en la historia, es la expresión irresoluble de la inercia y el caos que atraviesa a las sociedades, particularmente a las actuales. ¿Desde cuál horizonte filosófico buscamos enmarcar el presente análisis a la violencia? No es sencillo determinar una sola mirada al problema, pues desde el filósofo inglés -Thomas Hobbes hasta el pensador de Martinica Franz Fanón hicieron referencia al poder político y de segregación social que ejerce la violencia. En aras de la delimitación acudiremos a la teoría mimética propuesta por el pensador francés René Girard. (1923-2005). Consideramos que esta apuesta filosófica permite pensar la violencia en los términos dinámicos de la diferencia y la mismidad. La teoría mimética explica el origen de la violencia en relación directa con el deseo humano de otro (alteridad) que busca ser imitado hasta su apropiación ontológica. Es decir, el deseo imita otro modo de desear y esto explica la reacción en cadena de una apropiación violenta que va desde los gestos, las maneras de ser, los objetos, las personas, etc. La diferencia es entonces uno de los elementos que integran el análisis de la violencia desde el deseo mimético, ya que es una forma percibir que la vida humana en términos sociales existe debido a la existencia del otro, que es referente de la imitación y al mismo tiempo de la rivalidad. En este orden de ideas en el estudio de la violencia que se propone en esta investigación se entrelazan los conceptos de diferencia, imitación, alteridad y rivalidad. |
|---|---|
| Item Description: | Creative Commons (cc), https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/ |
| Physical Description: | 1 electronic resource (174 p.) |
| ISBN: | 978-958-651-916-8 9789586519168 978-958-651-903-8 |